“漓兒，怎麽最近都不見你彈古琴了？”冥王淡淡的說著這一事情，卻又仿若是什麽都沒發生一樣的。

就那好奇或是詫異都不從這語中所體現。

雖然我確實會彈。但從時間上來說也是一千多年前的事情了。樂理這東西本就該是天天練的，這時我如何會記得什麽，只能說那手中的感覺還在了。

只不過這冥王又是如何得知我會琴藝。或者說這還真的只是一個巧合，恰恰我與那位冥界公主都會彈琴罷了？

其實單單就自己來說是很喜歡樂理的。就如同自己熱愛舞蹈一樣。音樂什麽的一向是自己不能放過的東西。

但就像總有人喜歡小提琴，鋼琴什麽的，我是挺愛中國古典樂器的。

就比如說這古琴。

古琴。亦稱瑤琴、玉琴、七弦琴，為中國最古老的彈撥樂器之一，古琴是在孔子時期就已盛行的樂器。有文字可考的歷史有四千餘年。據《史記》載，琴的出現不晚於堯舜時期。20世紀初，為區別西方樂器才在“琴”的前面加了個“古”字。被稱作"古琴"。至今依然鳴響在書齋、舞臺上的古老樂器。

古琴是漢民族最早的彈弦樂器。是漢文化中的瑰寶。它以其歷史久遠。文獻瀚浩、內涵豐富和影響深遠為世人所珍視。湖北曾侯乙墓出土的實物距今有二千四百餘年，唐宋以來歷代都有古琴精品傳世。存見南北朝至清代的琴譜百餘種。琴曲達三千首，還有大量關於琴家、琴論、琴制、琴藝的文獻。遺存之豐碩堪為中國樂器之最。古時，琴、棋、書、畫並稱，用以概括中華民族的傳統文化。歷代湧現出許多著名演奏家。他們是歷史文化名人，代代傳頌至今。隋唐時期古琴還傳入東亞諸國，並為這些國家的傳統文化所汲取和傳承。近代又伴隨著華人的足跡遍布世界各地，成為西方人心目中東方文化的象征。

在中國古代社會漫長的歷史階段中，“琴、棋、書、畫”歷來被視為文人雅士修身養性的必由之徑。古琴因其清、和、淡、雅的音樂品格寄寓了文人風淩傲骨、超凡脫俗的處世心態，而在音樂、棋術、書法、繪畫中居於首位。“琴者，情也；琴者，禁也。”**撫琴、吟詩作畫、登高遠游、對酒當歌成為文人士大夫生活的生動寫照。春秋時期，孔子酷愛彈琴，無論在杏壇講學，或是受困於陳蔡，*琴弦歌之聲不絕；春秋時期的伯牙和子期“《高山》《流水》覓知音”的故事，成為廣為流傳的佳話美談；魏晉時期的嵇康給予古琴“眾器之中，琴德最優”的至高評價，終以在刑場上彈奏《廣陵散》作為生命的絕唱；唐代文人劉禹錫則在他的名篇《陋室銘》中為我們勾勒出一幅“可以調素琴、閱金經。無絲竹之亂耳，無案牘之勞形”的淡泊境界。1977年8月，美國發射的“旅行者”2號太空船上，放置了一張可以循環播放的鍍金唱片，從全球選出人類代表性藝術，其中收錄了著名古琴大師管平湖先生演奏的長達七分鐘的古琴曲《流水》用以代表中國音樂。這首曾經由春秋時代著名琴家伯牙的彈奏而與鐘子期結為知音好友的古曲，如今又帶著探尋地球以外天體“人類”的使命，到茫茫宇宙尋求新的“知音”。

琴的創制者有"昔伏羲作琴"、"神農作琴"、"舜作五弦之琴以歌南風"等說，作為追記的傳說，可不必盡信，但卻可看出琴在中國有著悠久的歷史。

根據文獻記載，先秦時期，古琴除用於郊廟祭祀、朝會、典禮等雅樂外，一度盛興於民間，深得人們喜愛，用以抒情詠懷。關於這一點，我們可以從當時的民間詩歌集《詩經》中得到印證。《詩經周南關雎》：“窈窕淑女，琴瑟友之”；《詩經小雅鹿鳴》：“呦呦鹿鳴，食野之萍。我有嘉賓，鼓瑟鼓笙”；《詩經小雅常棣》：“妻子好合，如鼓瑟琴”；《詩經小雅鼓鐘》：“鼓鐘欽欽，鼓瑟鼓琴”；《詩經小雅甫田》：“琴瑟擊鼓，以禦田祖”；《詩經鄘風定之方中》：“椅桐梓漆，爰伐琴桑”；《詩經鄭風女曰雞鳴》：“琴瑟在禦，莫不靜好”；這說明古琴至少在春秋時期，便是一件在民間非常普遍、非常受古人喜愛的樂器。古琴在古代人們的認知度是相當廣泛的，“四大名著”中有三部明確有對琴的描寫，古代詩詞、史書、、戲文、繪畫、古董瓷器……古琴大量存在，史實、文學、藝術作品均來源於實際生活，這得有多麽廣泛的社會基礎才能造成這種現象。所以說，古琴在我國古代民間曾經是相當普及的，至少在讀書人中是家喻戶曉。也正因為這樣，有著數千年歷史的古琴藝術終於傳承到了今天。

琴一般長約三尺六寸五（約120—125公分），象征一年三百六十五天（一說象周天365度）。一般寬約六寸（20公分左右）。一般厚約二寸（6公分左右）。琴體下部扁平，上部呈弧形**，分別象征天地。整體形狀依鳳身形而制成，其全身與鳳身相應（也可說與人身相應），有頭、頸、肩、腰、尾、足。

古琴最初只有五根弦，內合五行，金、木、水、火、土；外合五音，宮、商、角、徵、羽。後來文王囚於羑裏，思念其子伯邑考，加弦一根，是為文弦；武王伐紂，加弦一根，是為武弦。合稱文武七弦琴。

《琴當序》中記載：”伏羲之琴，一弦，長七尺二寸。”桓譚《新論》中記載:“神農之琴以純絲為弦，刻桐木為琴。傳說舜定琴為5弦，文王增一弦，武王伐紂又增一弦為七弦。曾侯乙墓出土的據說是10弦琴。聽說古時還有32弦琴。

“琴頭”上部稱為額。額下端鑲有用以架弦的硬木，稱為“岳山”，又稱“臨岳”，是琴的最高部分。琴底部有大小兩個音槽，位於中部較大的稱為“龍池”，位於尾部較小的稱為“鳳沼”。這叫上山下澤，又有龍有鳳，象征天地萬象。岳山邊靠額一側鑲有一條硬木條，稱為“承露”。上有七個“弦眼”，用以穿系琴弦。其下有七個用以調弦的“琴軫”。琴頭的側端，又有“鳳眼”和“護軫”。自腰以下，稱為“琴尾”。琴尾鑲有刻有淺槽的硬木“龍齦”，用以架弦。龍齦兩側的邊飾稱為“冠角”，又稱“焦尾”。

七根琴弦上起承露部分，經岳山、龍齦，轉向琴底的一對“雁足”，象征七星。

琴腹內，頭部又有兩個暗槽，一名“舌穴”，一名“音池”，一名“納音”尾部一般也有一個暗槽，稱為“韻沼”。與龍池、鳳沼相對應處，往往各有一個“納音”。龍池納音靠頭一側有“天柱”，靠尾一側有“地柱”。使發聲之時，“聲欲出而隘，徘徊不去，乃有餘韻”。由於琴沒有“品”（柱）或“碼子”，非常便於靈活彈奏，又具有有效琴弦特別長，琴弦震幅大，餘音綿長不絕等特點，所以才有其獨特的走手音。

就構造而音，琴的各部分結構十分合理。其體積不大不小，既便於攜帶，又方正雅致。有心品琴，其形已足以使人心怡。從琴各部分的命名亦可著出琴制之受儒家思想的影響。

琴前廣後狹，象征尊卑之別。宮、商、角、徵、羽五根弦象征君、臣、民、事、物五種社會等級。後來增加的第六、七根弦稱為文、武二弦象征君臣之合恩。十三徽分別象征十二月，而居中最大之徽代表君象征閏月。古琴有泛音、散音和按音三種音色，泛音法天，散音法地，按音法人，分別象征天、地、人之和合。這些古琴形制命名的象征意義實反映出儒家的禮樂思想及中國人所重視的和合性。因為禮的作用是為了保障個體，使個性有所發揮，樂以同和，其作用是與群體諧協。禮樂之同時並用可使個體和群體之間能互相調劑，形成人與人之間平和而合理的生活。所以禮樂這兩套表面相反的技藝的推行，實為求達到相輔相成的和合性的目的。而從古琴形制命名所借用的社會秩序、等級的名稱來著，可見其制作形制即寓有教化人倫的深意。

古琴調式有35種，按五聲音階定弦，正調音域有四個八度零一個大二度。

在彈弦樂器中，古琴是一種較獨特的樂器，琴面為指板，沒有柱和品。演奏時，將琴橫置於桌上，右手投彈琴弦，左手按弦取音，完全依靠琴徽標記（不限定在13個徽位上，很多的音是在徽與徽之間），音準上要求極為嚴格。

空弦的音高不固定，要根據演奏的樂曲而定。正調時琴弦最低的一條空弦音為大字組C音，定弦由第一弦至第七弦依次按五聲音階排列，分別為C、D、F、G、A、c、d。古琴音域寬廣，由C—d3，共有四個八度零一個大二度。

古琴還有緊五弦、慢三弦、緊五慢一等調式。

古琴表現力特別豐富圓潤，運用不同的彈奏手法，可以發揮出很多藝術表現的特色，它的散音（空弦音）嘹亮、渾厚，宏如銅鐘；泛音透明如珠，豐富多彩，由於音區不同而有異。高音區輕清松脆，有如風中鈴鐸；中音區明亮鏗鏘，猶如敲擊玉磬。按音發音堅實，也叫“實音”，各音區的音色也不同，低音區渾厚有力，中音區宏實寬潤，高音區尖脆纖細。按音中的各種滑音，柔和如歌，也具有深刻細致的表現力。

所以古琴是非常的難學的。

冥王說下了那麽一句話，便是送來了一架好琴。

我現在的功力也看不出個好壞，但是基本的分辨還是有的。

古琴造型優美，常見的為伏羲式、仲尼式、連珠式、落霞式、靈機式、蕉葉式、神農式等。主要是依琴體的項、腰形制的不同而有所區分。琴漆有斷紋，它是古琴年代久遠的標志。由於長期演奏的振動和木質、漆底的不同，可形成多種斷紋，如梅花斷、牛毛斷、蛇腹斷、冰裂斷、龜紋等。有斷紋的琴，琴音透澈、外表美觀，所以更為名貴。古代名琴有綠綺、焦尾、春雷、冰清、大聖遺音、九霄環佩等。

古琴的十四個普通的琴式：仲尼式、伏羲氏、列子式、連珠式、靈機式、落霞式、伶官式、蕉葉式、神農式、響泉式、鳳勢式、師曠式、亞額式、鶴鳴秋月式。其中最著名的九霄環佩就是伏羲式。

這琴我是說不出個一二三來，但是我所謂的那些來頭也都是從這斷痕之中分辨出來。

古琴斷痕指琴表面上因長年風化和彈奏時的震動所形成的各種斷痕。斷紋的種類很多，主要有梅花斷、牛毛斷、蛇腹斷、冰紋斷、流水斷、龍鱗斷等。一般來說，琴隨年代久遠程度不同，斷紋也不盡相同，是鑒藏古琴的主要依據之一。目前古琴表面也可以人工仿造出斷紋來，主要用火熏烤出來.

古琴斷紋不經百年而不出是一種誤解，斷紋成因覆雜，多與制作過程中的漆胎處理和後期保存環境有關，斷紋的出現是遞增的過程，不可能精確到一百年那一天突然出現，隨著時間不斷遞增才是科學客觀的說法。從歷史傳世實物來看**制作的古琴也有斷紋。有的傳統工藝制作古琴更是在制作未完成時就已出現斷紋，分析漆胎斷紋鑒定文物古琴非常重要的一點。偽制斷紋古已有之，方法很多，如用猛火烘烤，再以冰雪激之使其進裂；或以蛋白滲入灰中刷漆，做成後用甑蒸，然後風幹；或用石膏做灰底烤制等。其實，斷紋真偽經仔細觀察區別還是很大的，真斷紋紋形流暢，紋尾自然消失，紋峰如劍刃狀；而假斷紋經過冷熱催化或刀刻等過程，難免有失自然，出現破綻。古琴的銘刻，也是鑒定古琴真偽的重要依據。琴背均為刻款，而琴腹則有刻款和寫款兩種，刀刻者容易保存，墨寫的若年代長久，則較難辨識。古琴腹內之刻款，如琴體兩側上下板粘合處無剖過重修的痕跡，大多是原款，若發現重修痕跡則需仔細研究。最難辨認的是將老琴剖開重修刻上偽款而粘合處又做得天衣無縫者和用古木制琴時就刻上偽款者。不管腹款、背款，資深的鑒定家還可以從歷代帝王年號的慣稱、用字避諱及一個朝代或某書法家的書風加以辨認。以彈奏為主要目的收藏者，一定會以琴的音色為主要標準之一，我們聽一張古琴的聲音，音色沈厚而不失亮透，上中下三準音色均勻，泛音明亮如珠而反應靈敏，就知是一張上好的古琴了。有的古琴因有斷紋，而按音彈奏時會出現“剎音”，影響聽覺，此時要慎重權衡得失，切勿輕易棄之。收藏古琴一般選擇幹燥墻壁垂掛，不宜長時間平放；古代的傳世古琴由於年代久遠木質疏松，若長時間平放，則容易造成“塌腰”，現代新制古琴則不用一定掛起，質量合格的琴平放幾十年也不會塌腰。古琴作為樂器應經常彈奏為好，否則會使音色暗、澀，且會生蟲存蛀損壞古琴。

其實我喜歡古琴的原因除了那琴音之外還喜歡這所謂的意蘊悠長。

古琴音樂主要受儒家中正和平、溫柔敦厚、「德音之謂樂」和道家順應自然、大音希聲、清微淡遠等思想的影響。傳統琴曲主要用五聲音階，即五正音，這可說是儒家中和雅正思想在音樂上的落實，而琴樂清虛淡靜的風格和意境則主要為道家思想的反映。古琴由於其樂器的形制、音色、樂曲題材、內涵、結構等因素，其音樂風格是傾向靜態的、簡單的、含蓄的、古淡的、陰柔的、抒情的、典雅的美。很多人於第一次聽琴樂時甚至覺得這件樂器是無聲的。古人亦說古琴“難學、易忘、不中聽”，“琴到無人聽時工”。“不中聽”、“無人聽”，其實正因為古琴音樂風格屬於淡靜、虛靜、深靜、幽靜、恬靜等等靜態的美。這也是為什麽古琴最適宜於夜闌人靜時彈奏，因為這樣的環境才能與琴樂的風格和它所追求的意境配合。整個古琴音樂藝術被稱為琴道確實有其道理，因為對古琴的欣賞和認識不能只單一地從其音樂曲調去理解，而是綜合地從多方面作為知識份子的精神反映去理解。這一切則表現在對題材的選擇、意境的追求、道德的規範等各方面代表著琴樂的理想風格和審美標準上。

中國樂器中很少像古琴那樣具備一套完整的彈奏風格審美準則。古琴音樂的美學，早在六朝麯瞻提出對散音、泛音及按音音色的要求時已初步形成。而唐末五代之際的劉藉更在《琴議篇》中提出了“美而不艷、哀而不傷、質而能文、辨而不詐、溫潤調暢、清迥幽奇、忝韻曲折、立聲孤秀”作為琴德的標準。其實，論述古琴演奏風格的文章，歷代均有點滴。有些見於琴文、專集的琴書、琴譜中，亦有些散見於零星的詩文中。而較有系統和條理地闡述古琴演奏風格的審美經驗結晶和審美準則判斷的琴論文章，則以明代冷謙的《琴聲十六法》和明代徐上瀛的《溪山琴況》為較完整和重要。

冷謙的琴聲十六法實際上乃提出了十六個審美範疇，企圖為琴樂的審美與表演作一歸納和依據。十六法分別為：輕、松、脆、滑、高、潔、清、虛、幽、奇、古、澹、中、和、疾、徐。在每一個美學範疇之下，冷謙更詳細地論述它的內涵和外延，企圖從不同的本質與現象和美感特征去引導讀者把握古琴的聲音美。

古琴，蘊含著豐富而深刻的文化內涵，千百年來一直是中國古代文人、士大夫手中愛不釋手的器物。特殊的身份使得琴樂在整個中國音樂結構中屬於具有高度文化屬性的一種音樂形式。“和雅”、“清淡”是琴樂標榜和追求的審美情趣，“味外之旨、韻外之致、弦外之音”是琴樂深遠意境的精髓所在。陶淵明“但識琴中趣，何勞弦上音”與白居易“入耳淡無味，愜心潛有情。自弄還自罷，亦不要人聽”所講述的正是這個道理。相反，人們也常用“對牛彈琴”、“焚琴煮鶴”來感嘆某些人對琴的無知。

古琴的韻味是虛靜高雅的，要達到這樣的意境，則要求彈琴者必須將外在環境與平和閑適的內在心境合而為一，才能達到琴曲中追求的心物相合、人琴合一的藝術境界。在這一方面，伯牙的經歷可稱為後世的典範。傳說，伯牙曾跟隨成連學琴，雖用功勤奮，但終難達到神情專一的境界。於是成連帶領伯牙來到蓬萊仙境，自己劃槳而去。伯牙左等右盼，始終不見成連先生回來。此時，四周一片寂靜，只聽到海浪洶湧澎湃地拍打著巖石，發出崖崩谷裂的濤聲；天空群鳥悲鳴，久久回蕩。

見此情景，伯牙不禁觸動心弦，於是拿出古琴，彈唱起來。他終於明白成連先生正是要他體會這種天人交融的意境，來轉移他的性情。後來，伯牙果真成為天下鼓琴高手。

琴者，禁也。作為“聖人之器”的琴，演奏時自然有其獨特而嚴格的規範。《紅樓夢》第八十六回，賈寶玉得知林黛玉會彈琴時，便要妹妹為自己演奏一曲。林黛玉這時講到：“若要撫琴，必擇靜室高齋，或在層樓的上頭，在林石的裏面，或是山巔上，或是水涯上。再遇著那天地清和的時候，風清月朗，焚香靜坐，心不外想。”又說：“若必要撫琴，先須衣冠整齊，或鶴氅，或深衣，要如古人的像表，那才能稱聖人之器，然後盥了手，焚上香。”林黛玉的確不愧是一介才情女子，她深谙琴道，才識過人。

儒家與道家是中國哲學的兩大支柱。在中國眾多的音樂形式中，古琴應當說是儒道兩家在音樂中體現的集大成者。儒家主張入世哲學，重視人生的現實問題，強調藝術對人倫的教化作用。儒家所提倡的音樂講究中正平和，不追求聲音華美富麗的外在效果。“琴者，禁也。禁止於邪，以正人心。”古琴首當其沖地擔負起禁止淫邪、端正人心的道德責任。唐代薛易簡在《琴訣》中講：“琴為之樂，可以觀風教，可以攝心魄，可以辨喜怒，可以悅情思，可以靜神慮，可以壯膽勇，可以絕塵俗，可以格鬼神，此琴之善者也。”

道家崇尚自然，強調無為和逍遙，反對人們強加於自然的各種行為。道家最理想的音樂應該是“大音希聲”、“至樂無樂”的境界。從某種程度上看，道家是反對音樂的，究其實質，他們主要是反對藝術形而下的層面，強調藝術形而上的境界部分。莊子進一步將音樂分成“天籟”、“地籟”與“人籟”三類，認為只有“天籟”才是音樂的最高層面，其根本也是提倡自然天成，反對人工雕琢的音樂。這深深影響了以後的琴人思想，如白居易、陶淵明、歐陽修、蘇軾等。陶淵明的琴桌上常年擺著一張琴，既無弦也無徽。每當他酒酣耳熱、興致盎然時，總要在琴上虛按一曲。後來李白有詩寫道：“大音自成曲，但奏無弦琴。”從中我們不難悟出道家思想對琴樂的滲透與融合。

我如此的喜歡看上這好琴當然也是想試上一試的，可是又因為我不大敢暴露自己與那冥界公主究竟有什麽不同。

因為一種莫名的感覺，我不大希望冥王誤會我故意騙他。

而所謂的怕透露也是因為怕自己與那位公主所彈奏的派別不大同。

百家爭鳴，對於學術的發展能夠起到很強的推動作用。琴文化自然也是如此。琴文化本身就是一種非常個性化的藝術，不同地域、不同師承的琴家的風格彼此都不相同。同一地域、同一師承的琴家的風格也是各有特點而不盡相同。同一曲目，不同的琴家就會有不同的理解，而形成不同的風格。所以，在琴的領域，也同樣有流派之說。所謂流派，是指學術、文藝方面的派別。這裏所說的派別，是指依照共同的義理或風格而探討學習的不同的群體。琴文化領域，也和其他學術領域一樣，存在著多種藝術觀點和演奏風格。琴家們各自遵循某些共同琴道觀點和風格，而形成一定的琴家群體，就是所謂琴派。同一琴派中的所謂共同特點，一般取決於地方色彩、師承淵源、本派所依據的傳譜、琴學觀點及基本演奏風格。

琴派是怎麽形成的呢？琴樂是人心靈的外在體現。不同琴家，對於琴文化的理解，自然也受其天資、性格、個人修養、思想境界、心理狀態的影響。隨著理解的不同，流露於指下，則神韻各異，形成不同的藝術風格。風格相近者，最終形成琴派，就是很自然的事了。琴派的形成，主要因素約可總結為三個，即：地域影響、師承影響、傳譜不同。

所謂地域影響，是指同一地域的琴家，便於尋師訪友，相互切磋琴藝，加之民風相近，性格往往相近。如此相互影響，較易形成默契，形成相同或相近的理解和風格，最終形成琴派。

所謂師承影響，是指卓越的琴學家，由於其深厚的造詣，獨樹一幟，得到大眾的仰慕，以致琴人相繼隨之學習。如此就形成了不同的師承體系。同一師承的琴家，遵循恩師的教導，往往對琴道的理解和演奏的風格相同或相近，最終形成琴派。

所謂傳譜不同，是指隨著琴譜的普及，不同琴家，依照不同的琴譜鉆研琴學。學習同一琴譜的琴家，則更易形成相同或相近的理解和風格，最終形成琴派。

漢朝南方有蜀山琴派，有名家司馬相如、楊雄、諸葛亮、姜維等人！晉初北方有竹林派，代表者為嵇康。

本站無廣告，永久域名（danmei.twking.cc）